Um dos períodos menos conhecidos pelos estudantes da Bíblia é o chamado período intertestamentário. No entanto, as mudanças ocorridas durante aqueles anos marcam um dos períodos mais importantes da história do povo de Israel.
Este período de aproximadamente 450 anos é de extrema importância, pois terá influência no desenvolvimento do judaísmo como fé do povo de Israel; e, séculos depois, influenciará a história do cristianismo neotestamentário. Um dos fenômenos mais importantes durante o período intertestamentário é a helenização do judaísmo.
O período intertestamentário é aquele dos anos que decorrem entre o fechamento do cânon da Bíblia hebraica e o início do Novo Testamento. Nesse período, o povo de Israel finalmente se transformou em uma nação monoteísta, visto que, ao longo do período bíblico anterior, o povo de Israel adorava Yahweh, mas continuava a adorar deuses pagãos.
O cânon da Bíblia hebraica termina com o livro de II Crônicas, enquanto a Bíblia cristã fecha o Antigo Testamento com o livro do profeta Malaquias, que foi escrito aproximadamente em 450 a.C. Se o primeiro livro do Novo Testamento foi escrito por volta do ano 55 d.C. pelo apóstolo Paulo, então este período cobre aproximadamente cinco séculos.
Por outro lado, se considerarmos o nascimento de Jesus como o início do Novo Testamento, esse período é de aproximadamente 450 anos.
É durante este período que ocorre um fenômeno que influenciará tanto o judaísmo quanto a teologia cristã. Este fenômeno é a helenização do povo judeu. O “helenismo” (do latim hellenismus, e esse do grego Ἑλληνισμός) é o período da cultura grega que vai de Alexandre Magno a Augusto, e se caracteriza sobretudo pela absorção de elementos das culturas da Ásia Menor e do Egito.
Alexandre o Grande, ao deixar a Macedônia em 334 a.C., começou a campanha da conquista dos grandes impérios orientais, estendendo seus domínios à Índia e ao Afeganistão. Em sua juventude, Alexandre foi educado pelo grande filósofo grego Aristóteles, cujos ensinamentos moldaram sua maneira de pensar. As conquistas de Alexandre não apenas tiveram um propósito político-militar, ele se propôs introduzir os avanços da civilização grega em todo o mundo conhecido.
Esse processo é comumente chamado de “helenismo” ou “helenização”, uma palavra que deriva da palavra “Helas”, que significa “grego” e adotar, ou seja, imitar a língua, cultura, tradições, filosofias e religiões gregas. O impacto do helenismo no mundo civilizado não pode ser minimizado. O próprio Império Romano adotou costumes, tradições e até a religião grega, simplesmente renomeando os deuses do panteão grego. O povo de Israel e o judaísmo não ficaram isentos de tais mudanças e o judaísmo grego ou helênico a partir daí passa a fazer parte da história do povo de Israel.
Deve-se notar que apenas parte do povo judeu vivia na terra de Israel, e que muitos judeus viviam em outras partes do mundo civilizado, desde a Babilônia e o antigo Império Persa até os limites extremos do Império Romano.
Enquanto Jerusalém e o Templo eram o ponto focal do judaísmo durante o período intertestamentário, grandes centros do judaísmo se desenvolveram na Babilônia e na Alexandria. A dispersão dos judeus exilados de seu país é conhecida como “diáspora”, e teve seu início a partir da destruição de Jerusalém em 586 a.C., quando muitos judeus se estabeleceram no Egito e uma grande maioria foi exilada em diferentes partes do império babilônico.
Se levarmos em consideração o relato de Esdras, capítulo dois, o número de exilados que voltaram do cativeiro babilônico a Israel é de 42.360; no entanto, se levarmos em conta a crescente importância dos que permaneceram na Babilônia, podemos dizer com certo grau de certeza que mais judeus preferiram ficar do que voltar para Israel. Isso é evidente pelo número e importância do judaísmo babilônico, quando séculos depois as academias judaicas publicaram o Talmude Babilônico, que junto com a Torá, são a base do judaísmo até hoje.
Mas competindo com Jerusalém e Babilônia, estava a comunidade judaica do Egito, cujo epicentro era a cidade de Alexandria. O início desta comunidade remonta ao período do Antigo Testamento, quando muitos judeus foram para o Egito antes da tomada iminente de Jerusalém pelos babilônios. Aqueles que emigraram para o Egito se estabeleceram em uma cidade que ficou conhecida como Terra de Onias ou Leontoposis.
No Egito foi construído um templo judeu que competiria com o templo de Jerusalém, já que o templo de Onias era o único templo além daquele de Jerusalém onde os sacrifícios prescritos pela lei mosaica eram realizados por sacerdotes genuínos descendentes de Aron.
De acordo com o relato de Flávio Josefo, este templo foi construído durante o auge da cultura grega no norte do Egito em 170 a.C., e continuou a funcionar até 73 d.C. No entanto, o centro mais importante do judaísmo helênico estava centrado na cidade de Alexandria, e foi aí que nasceu e se expandiu a helenização do judaísmo.
O interesse em estudar a helenização do judaísmo como fenômeno cultural, político e religioso teve seu início no meio acadêmico no século XIX. A importância deste tópico nos círculos teológicos cristãos foi talvez iniciada pelos escritos de Ferdinand C. Baur. Baur (1792-1860) foi um teólogo protestante alemão, fundador e líder da Escola de Teologia de Tübingen.
Seguindo a teoria dialética de Hegel, Baur argumentou que o cristianismo do segundo século representava a síntese de duas teses opostas: o cristianismo judaico e o cristianismo gentio. A obra de Baur teve um impacto profundo na análise da historicidade dos textos bíblicos e, portanto, na história do judaísmo e do cristianismo. A questão ainda debatida até hoje é até que ponto o helenismo influenciou o judaísmo e, portanto, o cristianismo.
Durante o período intertestamentário, o uso de nomes e terminologia gregos estava na moda; por exemplo, o nome “Alexandre” e a palavra “sinagoga”. Talvez o mais importante seja a adoção da língua e da escrita gregas. A questão que precisa ser debatida é quando, como, em quais círculos, e em que medida, a helenização de Israel durante o período intertestamentário influenciou o judaísmo e o cristianismo.
É durante este período que grande parte da literatura judaica foi escrita em grego: entre elas a “Septuaginta” ou “Versão dos anos 70”, que é a tradução da Bíblia hebraica para o grego, “A Carta de Jeremias”, “1 Erza “, os “2º e 3º livros dos Macabeus “,” Baruch “. Mas talvez o melhor exemplo da helenização do judaísmo sejam os escritos filosóficos e religiosos de Filo de Alexandria.
Filo de Alexandria (em grego: Φίλων ὁ Ἀλεξανδρεύς, Philôn ho Alexandreus; em latim: Philo Judaeus, Filo o judeu; em hebraico: פילון האלכסנדרוני, Filôn Haleksandrôny) foi um filósofo judeu helenístico nascido por volta de 20 a.C. em Alexandria, onde morreu por volta de 45 d.C. Sendo contemporâneo de Paulo, que nasceu na cidade grega de Tarso no início da era cristã, nos perguntamos até que ponto o judaísmo helênico de Filo pode ter influenciado o judaísmo, e ao cristianismo dos primeiros séculos.
Seu abundante trabalho é principalmente apologético, com a intenção de demonstrar a combinação perfeita entre a fé judaica e a filosofia helenística. Filo interpretou a Bíblia por meio da filosofia grega, baseando-se principalmente em Platão e nos estoicos.
Nos séculos seguintes, isso resultou na submissão da filosofia às Escrituras. Seus escritos alegóricos e fantasiosos sobre a vida dos patriarcas de Israel, os querubins, a imutabilidade de Deus e sua interpretação da lei mosaica, são representativos tanto da helenização do judaísmo quanto da influência do judaísmo no mundo helênico.
O pensamento de Filo permeou os padres da Igreja, como Orígenes de Alexandria, Ambrósio de Milão e Agostinho de Hipona. Na ausência de literatura confiável sobre a religião judaica em Israel naquela época, não sabemos com certeza sua influência na tradição judaica, em particular na tradição rabínica escrita, que nasceu um século após a morte de Filo.
No entanto, é possível falar de algum tipo de influência judaico-helenística em alguns escritos do cânon do Novo Testamento.
O escritor contemporâneo Folker Siegent acredita que percebe uma influência indireta de Filo na Epístola aos Hebreus e no Evangelho de João escrito em Éfeso, onde residia Apolo, um judeu de Alexandria que participou da criação da comunidade cristã local.
Este último, que também residia em Corinto, também pode ter tido alguma influência nas Epístolas aos Coríntios. Os estudiosos notaram semelhanças entre o Evangelho de Lucas (de inspiração paulina) e o pensamento de Filo.
A influência da cultura grega no judaísmo foi um fenômeno importante na história do antigo povo judeu, mas ao contrário de outras culturas, como a de Roma, o helenismo não mudou os fundamentos da religião do povo de Israel. Em contraste, a cultura e religião romanas adaptaram-se à cultura e religião gregas.
O panteão grego foi adotado pelos romanos, que simplesmente deram às divindades gregas nomes latinos. E seu desejo de se identificar etnicamente com os antigos gregos foi a origem de A Eneida por Virgílio, em que o herói troiano Enéias escapa e seus descendentes Rômulo e Remo encontram a cidade de Roma.
A helenização do judaísmo é o fenômeno que permitiu ao povo judeu espalhado pelo mundo greco-romano expressar-se de forma compreensível em meio a uma cultura estrangeira. Um exemplo disso vemos no discurso de Paulo no Areópago em Atenas, narrado no livro de Atos dos Apóstolos, capítulo 17.
Lá, Paulo aproveita o fato de que o grego era sua outra língua natural e que os atenienses tinham paixão por novas filosofias, ao invés de condenar seu politeísmo ou filosofia, ele aponta para um altar dedicado ao “deus desconhecido” para apresentar sua mensagem a eles.
Em outras palavras, poderíamos dizer que a fé do povo judeu que vivia no mundo gentio era tão forte e fiel à sua religião ancestral que não foi nem na crença nem na prática mudada pela cultura helênica no meio da qual existia.
Saulo de Tarso, conhecido como o apóstolo Paulo, é um exemplo dessa verdade. Ele nasceu e provavelmente cresceu na cidade de Tarso, uma cidade grega que de alguma forma influenciou seu desenvolvimento cultural, mas permaneceu fiel ao seu judaísmo.
Tal era a sua fidelidade ao judaísmo que diz aos gálatas “e no judaísmo estava à frente de muitos dos meus semelhantes da minha nação, sendo muito mais ciumento das tradições dos meus pais” (1:14). Ao contrário de Filo de Alexandria, que adotou a filosofia estoica e aristotélica para adaptar seu judaísmo à cultura helênica, Paulo se identificou por seu judaísmo helênico particular.
Nascido em uma cidade grega de uma família proeminente que tinha cidadania romana, é provável que na sua casa não se falasse o grego de Tarso, mas o hebraico ou o aramaico de Jerusalém. A respeito de seu judaísmo, o próprio Paulo diz aos filipenses “circuncidado ao oitavo dia, da linhagem de Israel, da tribo de Benjamim, hebreu de hebreus; segundo a lei, fui fariseu” (Fil. 3:5). O teólogo Peter J. Tomson ainda define Paulo como fariseu helenístico.
A questão da helenização do judaísmo continua a ser debatida nos círculos teológicos cristãos, porém o povo judeu que vivia em um mundo de cultura grega permaneceu fiel à fé de Israel.
¹ Sedaca, D. La Permanencia De Israel: Breve Historia Del Pueblo Judío: Virginia: InstantPublisher, (2020) p. 38-40).
² Josefo, Flavio. La guerra de los judíos i. 1, § 1; vii. 10, § 2.
³ Baur, Ferdinand C.. The church history of the first three centuries; traduzida do alemão ao inglês pelo Rev. Allan Menzies. (1879) Edinburgo, Williams and Norgate, p. 179.
⁴ Siegert, Folker (2009). «Philo and the New Testament». The Cambridge Companion to Philo. p. 175-209.
⁵ Tomson, Peter J. Paul and the Jewish Law. Minneapolis: Fortress press, (1990) p. 51,.
